J’ai découvert Initiation au Tantra de Frédéric David comme on peut découvrir beaucoup de choses aujourd’hui.
Avec des écouteurs.
Une voix.
Et du temps devant moi.
Je ne cherchais pas forcément un nouveau cours sur le Tantra.
J’en avais déjà lu quelques définitions.
J’avais commencé à participer à des stages.
À méditer.
À toucher.
À être touché.
À essayer de comprendre ce que recouvre le mot Tantra que je voyais utilisé pour des réalités extrêmement différentes.
Et puis j’ai commencé à écouter ces chapitres.
L’un après l’autre.
Au début, je les ai peut-être pris comme des méditations guidées.
Puis je me suis rendu compte qu’il se passait autre chose.
Chapitre après chapitre, quelque chose se mettait en ordre.
Le souffle.
Le corps.
La présence.
L’énergie.
Le désir.
Le toucher.
L’abandon.
La joie.
L’amour.
La nature.
La créativité.
La gratitude.
Le sacré.
La vie quotidienne.
Toutes ces choses que je rencontrais séparément commençaient à former un ensemble.
C’est peut-être cela que j’ai le plus aimé dans cet audio.
Il ne m’a pas seulement parlé du Tantra.
Il m’a proposé de le ressentir, puis de relier progressivement ses différents fils.
C’est en fouinant sur Spotify recherche « tantra » que je l’ai déniché.
Ce que j’ai aimé aussi, c’est que ce ne soit pas une voix issue de l’intelligence artificielle.
C’est sa voix, son rythme, son phrasé.
Le matin au réveil, en voiture, le soir en méditation.
Je me détendais et, en même temps, je me nourrissais.
Un livre qu’on n’écoute peut-être pas comme un livre
Ce qui m’a d’abord surpris est la forme.
Il ne s’agit pas seulement d’un texte lu à voix haute.
Frédéric David s’adresse directement à celui qui écoute.
Il invite à fermer les yeux.
À respirer.
À sentir.
À poser une main sur son corps.
À observer ce qui se passe.
À imaginer.
À laisser venir.
Puis seulement à réfléchir.
Je pouvais écouter un concept.
Mais presque immédiatement, j’étais invité à en faire quelque chose.
À le faire passer par le corps.
Cette manière de transmettre m’a parlé.
Le timbre et le rythme de sa voix y sont pour quelque chose. Je le vis presque comme une méditation initiatique, dans laquelle je goûte chaque parole, chaque silence.
La parole pour s’imprégner, les silences pour se détendre et méditer.
Je suis quelqu’un qui aime comprendre.
Lire.
Chercher.
Comparer.
Mettre les choses en relation.
Mais je sais aussi le piège que cela peut devenir.
À force d’essayer de comprendre une expérience, je peux finir par ne plus vraiment la vivre.
Cet audio me rappelle régulièrement :
Respire d’abord.
Sens.
Et nous verrons ensuite ce que tu en comprends.
Le Tantra commence par quelque chose de très simple : être là
À travers ces chapitres, une idée revient constamment.
La présence.
Pas nécessairement une présence extraordinaire.
Pas besoin d’être dans un temple.
Pas besoin d’une expérience mystique.
Pas besoin non plus d’être dans une relation sexuelle.
Il y a d’abord mon souffle.
Mon corps.
Une sensation.
Ce qui se passe maintenant.
Et cette simplicité me semble de plus en plus importante.
Les chapitres sont courts, une dizaine de minutes environ, et chacun aborde un thème important du Tantra. Je réécoute parfois plusieurs fois le même, pour m’en imprégner, méditer, intégrer.
Plus j’avance dans ma découverte du Tantra, plus je retrouve cette invitation.
Ne pas forcément chercher ailleurs.
Sentir davantage ce qui est déjà là.
Cela paraît presque trop simple.
Et pourtant, dans ma vie, être réellement présent à ce que je suis en train de vivre ne l’est pas toujours.
Le corps avant les grandes théories
C’est aussi quelque chose que j’ai retrouvé dans mes stages.
Le Tantra dont on me parle n’est pas uniquement une affaire d’idées.
Il passe par le corps.
Bouger.
Regarder.
Observer une tension.
Une chaleur.
Une émotion.
Un désir.
Et ce qui m’intéresse dans cet audio, c’est qu’il revient constamment vers ce corps. Et, ce que j’avais découvert lors de mon premier stage : l’expression corporelle.
Même lorsque le thème semble très spirituel.
Non seulement ses méditations font écho à certaines structures vécues en stage mais elles peuvent aussi inspirer certains développements de structures et même les accompagner.
Je commence peut-être à comprendre quelque chose qui m’avait échappé lorsque j’entendais pour la première fois parler de Tantra :
le corps n’est pas forcément un obstacle sur le chemin de la conscience.
Il peut être le chemin.
L’abandon : voilà un mot qui me concerne
Un des chapitres qui m’a particulièrement interpellé est celui consacré à l’abandon.
Pas l’abandon au sens d’être abandonné.
Mais celui de cesser momentanément de tenir.
De contrôler.
De vouloir que les choses se déroulent comme je les ai prévues.
Le chapitre propose de sentir le poids du corps, de se laisser porter, de respirer et d’observer ce qui résiste.
Le lâcher-prise, je commence à en comprendre quelque chose : lâcher certaines obsessions, certaines contraintes, ce sur quoi je n’ai aucune prise. L’abandon me paraît aller plus loin. Il engage aussi mon corps, ses tensions, ses résistances, et pas seulement mon mental — qui est déjà suffisamment perturbateur à lui tout seul.
Je me rends compte que cette question dépasse très largement le Tantra.
J’ai passé une grande partie de ma vie à tenir.
À décider.
À organiser.
À prévoir.
À résoudre.
Alors lorsqu’on me dit :
« Laisse-toi porter. »
Une partie de moi trouve cela merveilleux.
Et une autre demande immédiatement :
« Oui, mais comment ? »
Il existe une structure de tantra : le portage. On se laisse porter par les autres, en l’air.
Elle nécessite de faire confiance : à soi d’abord, aux autres ensuite. Et peut-être, symboliquement, à la vie qui nous porte sans que nous contrôlions tout.
C’est probablement là que ces méditations deviennent intéressantes pour moi.
Elles viennent toucher des questions qui existent déjà dans ma vie.
La joie, le jeu… et le droit de ne pas être sérieux
Puis vient la joie.
Le jeu.
Le mouvement.
L’idée que la profondeur n’oblige pas forcément à devenir grave.
Cela me parle beaucoup.
J’ai longtemps associé une certaine spiritualité au calme.
Au sérieux.
Au silence.
À la maîtrise.
Mais pourquoi le rire, la danse, la spontanéité ou le plaisir d’être simplement vivant seraient-ils moins spirituels ?
J’ai eu beaucoup de mal à jouer, à danser, à me lâcher. J’ai mis du temps à accepter mon corps, à être à l’aise sans substances et je me sentais parfois gauche dans mes mouvements.
L’expression corporelle dans le tantra, qu’elle soit dans le jeu, la danse, le déplacement, les pratiques, me permet d’approfondir ce relachement et de me permettre d’acceder à la détente, au jeu et à la joie.
À mon âge, cette question prend une saveur particulière.
Je cherche de la sagesse.
Oui.
Mais je n’ai aucune envie qu’elle m’empêche de rire.
Ou de faire parfois quelque chose d’un peu fou.
Peut-être que la joie n’est pas une récompense au bout du chemin.
Peut-être qu’elle fait partie du chemin.
Lors de mon premier stage à La Manaska, nous devions écrire nos états émotionnels ou nos souhaits sur des feuilles au format A5. Je n’étais pas vraiment dans le bonheur ni dans la grâce à cette époque. Je me revois écrire : “Être”, “Ressentir”, “Vivre”. Peut-être avec l’espoir d’y accéder.
Nous devions ensuite déposer les feuilles au sol, face visible, danser autour et dessus, puis choisir le mot qui nous inspirait le plus à cet instant.
J’ai vu “la joie”.
J’ai sauté dessus.
Je ne l’avais pas, cette joie. Et j’en voulais. Je la désirais profondément.
Le feu intérieur : le désir est plus vaste que la sexualité
Un autre chapitre parle du feu intérieur.
Cette image me plaît.
Parce que le feu peut être désir.
Énergie.
Création.
Colère.
Passion.
Vitalité.
Élan.
Il peut réchauffer.
Il peut aussi brûler.
Et il peut s’éteindre.
Je découvre progressivement que le Tantra ne m’invite peut-être pas tellement à devenir « plus sexuel ».
Il m’invite davantage à regarder ce qui est vivant en moi.
J’ai eu certes un passé dans l’addiction d’alcool, tabac et diverses substances et j’en suis, aujourd’hui, heureusement sevré.
Il me reste des traces de ce coté addict quand je suis stressé, pas au clair avec moi-même. Je compulse alors dans le travail, une activité ou certaines pensées.
J’appelais cela mon feu interieur
Je crois que je confondais agitation et feu intérieur.
Aujourd’hui, mon feu intérieur a changé. Ce n’est plus le travail acharné, la fatigue, le stress ou la peur qui m’animent.
C’est davantage le désir de vivre, la nature, les rencontres, le yoga, le mouvement, la musique, la création… et même ce blog.
Cette idée rejoint une question qui traverse déjà La suite est vivante :
comment retrouver de la vitalité sans simplement chercher à redevenir celui que j’étais vingt ou trente ans auparavant ?
Je n’ai peut-être pas besoin du même feu.
Mais j’ai encore besoin de feu.
L’extase… sans chercher l’extraordinaire
Le mot « extase » pourrait facilement me faire imaginer quelque chose d’exceptionnel.
Un orgasme extraordinaire.
Une illumination.
Une expérience spirituelle spectaculaire.
Or l’un des chapitres ramène au contraire l’extase à une sensation très simple.
Le souffle.
La chaleur.
Un battement du cœur.
Un instant vécu pleinement.
Cela m’intéresse énormément.
Aujourd’hui, je n’ai plus le recours à l’exceptionnel pour me satisfaire, pour ressentir un franc plaisir.
Je me rends compte qu’une cuisine bien rangée, le sourire de ma compagne, le rituel du café du matin ou un projet de repas avec des amis me procurent ces micro-extases, ces petits moments heureux.
Peut-être que mon problème n’est pas seulement de manquer de choses extraordinaires.
Peut-être est-ce parfois de ne pas être suffisamment présent aux choses ordinaires.
Cette idée me paraît presque banale lorsque je l’écris.
Mais la vivre est une autre histoire.
Faire l’amour ou être dans l’amour ?
Puis Frédéric David aborde l’amour.
Et là encore, le déplacement m’intéresse.
Il ne parle pas seulement du couple.
Ni seulement d’une personne que j’aime.
L’amour devient davantage une circulation.
Recevoir.
Donner.
S’ouvrir.
Être en relation.
C’est une approche qui me déstabilise un peu parce qu’elle élargit considérablement ce que je mets derrière le mot.
J’ai longtemps associé l’amour à une relation amoureuse et la sexualité qui l’accompagne ou aux sentiments qu’on éprouve pour ses enfants.
Je pense ici à tout ce que j’ai découvert récemment :
on peut regarder sans séduire.
Toucher sans prendre.
Masser sans chercher à exciter.
Aimer sans forcément se pénétrer.
C’est lors une structure de Tantra qui consistait à définir ce qu’est l’amour pour moi aujourd’hui.
J’ai commencé à comprendre qu’il m’était difficile d’aimer pleinement si je ne parvenais pas aussi à m’accorder un peu d’amour à moi-même.
J’ai commencé à capter autre chose : l’amour pouvait aussi être un état d’être.
Peut-être que tous ces petits déplacements parlent aussi d’une autre manière d’aimer.
Je ne sais pas encore très bien laquelle.
Mais j’ai envie de continuer à regarder.
Le Tantra n’est décidément pas seulement sexuel
Arrivé à ce stade du livre audio, quelque chose devient évident.
Le sexe n’a pas disparu.
Le corps non plus.
Le désir non plus.
Mais le Tantra dont parle Frédéric David s’est considérablement élargi.
Il parle de nature.
De création.
De gratitude.
De spiritualité.
Du quotidien.
De transmission.
Et finalement de notre relation au vivant.
C’est probablement l’une des choses les plus importantes que cet audio a clarifiées pour moi.
Lorsque j’ai commencé à m’intéresser au Tantra, je regardais naturellement beaucoup du côté de la sexualité.
Je me posais des questions sur les stages.
La nudité.
Le massage.
Le désir.
Les relations entre hommes et femmes.
Tout cela reste important.
Mais je comprends progressivement que ce ne sont peut-être que quelques portes parmi beaucoup d’autres.
Retrouver la nature
Le chapitre consacré à la nature utilise les éléments — terre, eau, feu, air, espace — comme des sensations à retrouver dans le corps.
Là encore, je peux prendre cela comme une représentation symbolique.
Ou simplement comme une invitation à sentir que je ne vis pas à côté de la nature.
J’en fais partie.
J’ai un attachement particulier à la nature.
La mer.
La montagne.
Les bois et forêts.
J’écoute en ce moment les oiseaux.
J’aime assez l’idée que le Tantra puisse aussi me ramener dehors.
Pas seulement dans des salles de stages décorées de bougies et d’encens.
Mais dans le vent.
Dans l’eau.
Dans la lumière.
Dans mon corps qui marche.
Créer plutôt que produire
Le chapitre sur la création m’a également arrêté.
Parce qu’il propose une différence qui me concerne directement.
Créer n’est pas nécessairement produire.
Ce n’est pas obligatoirement réussir quelque chose.
La création peut être une manière de laisser passer ce qui cherche à prendre forme.
J’ai longtemps confondu travail et création. Bien sûr que l’on peut créer en travaillant. Mais dans mon travail, une autre variable finissait toujours par intervenir : la rentabilité. Il fallait que ce que je créais produise aussi un résultat.
Aujourd’hui, je redécouvre une création qui n’a pas forcément besoin de rapporter quelque chose pour avoir du sens.
Cette question arrive à un moment intéressant de ma vie.
Pendant longtemps, une grande partie de ce que je faisais devait avoir un résultat.
Être utile.
Produire.
Rapporter.
Résoudre.
Aujourd’hui, je découvre le plaisir de faire aussi quelque chose simplement parce que cela me met en mouvement.
Ce blog en fait probablement partie.
La gratitude : facile à écrire, moins facile à vivre
Puis vient la gratitude.
Encore un mot très utilisé dans le développement personnel.
Parfois tellement qu’il finit par perdre sa force.
Dire merci à la vie lorsque tout va bien ne me semble pas très difficile.
Le faire avec ce que je n’ai pas choisi est autre chose.
Aujourd’hui, je suis reconnaissant de vivre, tout simplement. Et je peux même éprouver une certaine gratitude pour les événements qui m’ont conduit à déposer le bilan et à arrêter ma dernière activité, devenue pour moi sans fin et sans issue.
Cela ne signifie pas que ces événements étaient bons. Ni que j’avais envie de les vivre. Mais ils ont fini par ouvrir autre chose.
Je crois important pour moi de ne pas transformer la gratitude en injonction.
Tout n’est pas merveilleux.
Tout n’a pas besoin de l’être.
Mais je peux peut-être regarder ce qui, malgré tout, continue à m’être donné.
Un souffle.
Un corps.
Une rencontre.
Une possibilité nouvelle.
Une journée.
Cela suffit parfois.
Une spiritualité qui ne demande pas de quitter le monde
Plus le parcours avance, plus la dimension spirituelle apparaît.
Mais ce qui me plaît est qu’elle revient constamment au corps et au quotidien.
La spiritualité proposée ici ne consiste pas vraiment à partir ailleurs.
Elle cherche plutôt à regarder autrement ce qui est déjà là.
Le yoga, le Zen, Patanjali, mais aussi d’autres chemins rencontrés au cours de ma vie, m’ont donné une certaine vision de la spiritualité.
Accepter ce que je ne peux pas changer. Essayer de changer ce qui peut l’être. Lâcher prise. Pardonner et me pardonner. Faire parfois mon inventaire personnel. Chercher une parole plus juste. Éviter autant que possible les projections. Éprouver de la reconnaissance. Être aidant.
Qu’est-ce que le Tantra ajoute ou déplace ?
Le Tantra, pour moi, commence à relier tout cela. Et surtout, il me propose de l’incarner dans mon corps et en conscience.
Je peux être profondément touché par une expérience sans être capable d’expliquer ce qu’elle est.
Je peux ressentir quelque chose de sacré sans nécessairement adhérer à une religion.
Peut-être même sans avoir besoin de décider immédiatement si ce que je ressens est « vrai ».
Et finalement : le Tantra dans une journée ordinaire
C’est probablement l’une des parties du livre audio que je retiens le plus.
Après avoir parlé du souffle, du corps, de l’énergie, de l’amour, de la nature ou de la spiritualité, le Tantra revient là où je vis.
Me lever.
Marcher.
Manger.
Parler.
Travailler.
Aimer.
Regarder.
Respirer.
Le chapitre consacré au quotidien insiste précisément sur cette incarnation : les gestes ordinaires peuvent devenir des occasions de présence plutôt que des moments qu’on traverse mécaniquement.
Et là, quelque chose devient beaucoup plus concret pour moi.
Si j’ai besoin d’un stage pour être tantrique, que se passe-t-il une fois le stage terminé ?
Si j’ai besoin d’une masseuse, d’un temple, de musique ou de bougies pour ressentir quelque chose, suis-je réellement en train d’apprendre à vivre autrement ?
L’élément fondamental pour moi aujourd’hui est la conscience.
Conscience de respirer.
Conscience de voir.
Conscience d’écouter.
Conscience de manger.
Conscience d’aimer ma partenaire.
C’est peut-être là que le Tantra devient vraiment intéressant pour moi.
Lorsqu’il cesse d’être seulement ce que je fais pendant un stage.
Je n’ai pas besoin d’en faire une vérité
Je garde pourtant une précaution importante.
Cet audio est une proposition contemporaine du Tantra.
Une manière de le présenter.
De le ressentir.
De relier différentes dimensions de l’existence.
Je ne veux pas en conclure que tout ce qui y est dit serait « le Tantra » au sens historique, traditionnel ou universel du terme.
Cette distinction est devenue importante dans ma recherche.
Je peux recevoir un enseignement sans en faire une doctrine.
Je peux aimer une méditation sans croire tout ce qui l’accompagne et c’est également ce que j’ai découvert aussi à travers les méditations actives d’Osho.
Je peux être touché par une image sans avoir besoin de la prendre littéralement.
Et je peux surtout observer :
est-ce que cela change quelque chose dans ma manière de vivre ?
C’est probablement mon critère principal aujourd’hui.
Un itinéraire plus qu’un manuel
Si je devais finalement expliquer ce que Initiation au Tantra m’a apporté, je ne parlerais pas vraiment d’un manuel.
Je parlerais plutôt d’un itinéraire.
Le parcours va progressivement vers des questions très larges : laisser davantage de contrôle, retrouver le jeu, sentir son énergie vitale, découvrir une joie simple, élargir l’amour, se relier au vivant, créer, éprouver de la gratitude, interroger le sacré puis essayer d’incarner tout cela dans la vie ordinaire. Les derniers chapitres vont jusqu’à la transmission — non comme enseignement à imposer, mais comme qualité de présence — puis à une image d’unité avec le vivant.
Je ne retiendrai probablement pas tout.
Certaines images me parleront davantage que d’autres. Certaines méditations resteront, d’autres probablement pas.
Mais l’ensemble m’a permis de voir quelque chose que je cherchais depuis le début :
le Tantra ne semble pas être une technique particulière.
Ce n’est pas seulement méditer.
Ce n’est pas seulement faire l’amour autrement.
Ce n’est pas seulement masser.
Ce n’est pas seulement respirer.
Ce n’est pas seulement travailler sur son énergie.
C’est peut-être la tentative de ne plus séparer autant toutes ces choses.
Le corps et l’esprit.
Le désir et la conscience.
Le plaisir et la présence.
La nature et moi.
Le quotidien et le spirituel.
Ce que je garde pour la suite
J’aime apprendre.
J’aime comprendre.
Et cet audio m’a donné beaucoup de matière pour cela.
Mais paradoxalement, ce que j’en retiens tient peut-être en quelque chose de beaucoup plus simple.
Respirer.
Sentir.
Être présent.
Observer ce qui se passe.
Ne pas vouloir immédiatement transformer l’expérience.
Puis revenir à ma vie.
Et voir ce qui reste.
Je crois que c’est pour cela que Initiation au Tantra a trouvé sa place dans mon parcours.
Il ne m’a pas donné une réponse définitive à la question :
« Qu’est-ce que le Tantra ? »
Et heureusement.
Il m’a plutôt aidé à relier des expériences, des idées et des sensations que j’avais jusque-là tendance à ranger dans des cases séparées.
Aujourd’hui, je commence peut-être à voir le fil.
Reste à le vivre.